Праздники славян от древности и до принятия православия

Даты праздников Перуна

12 января (14 января) – День Перуна, Перуновой Справедливости и Огненного Меча.

2 февраля – Громница (ударение на «и») – День Перуна.

20 июля – 2 августа (4 августа) – Вышний День Перуна, Перунова Стреча, день Великой Победы Перуна над порождением Хаоса – Скипер-Зверем.

Благодарящий праздник в День Перуновой Справедливости, когда следует всем пересмотреть свои поступки, состояние сердца, души. Когда можно чистым снегом умыться, да все хвори и болезни убрать.

В Громницу делали и заговаривали громничные свечи, которые затем круглый год можно было использовать в обрядах.

Главный день Перуна, Перунова Стреча, празднуется в день между 20 июля и 4 августа (зависит от местности). Приносят Богу Перуну в этот день подношения, читают молитвы-славления, заговаривают оружие, амулеты, обереги, а обыденную работу не делают.

Какие бывают обереги, дающиезащиту Бога Перуна?

Поэтому бытует иной раз в народе такие пословицы:

В тех местах, где много волков, в Дни Перуна открывались сезоны охоты, даже так говаривают:

Также стоит сказать о дне недели, что Перуну посвящен – это четверг. В некоторых славянских народностях, таких как полабы (полабяне) – западные славяне или у балтийских поморов четверг так и называется – «perundan» («perendan»). В четверг обязательно возжигается перед чуром Перуна огонь, кладется какая-нибудь достойная треба (подношение) – небольшой кус мяса, либо клочок шерсти или даже кабаний ус. Так называли Малую Требу Богу, что сотворялась в благодарность Богу-Громовержцу, Богу Справедливости.

Подробнее: Славянский календарь

Праздник Пасхи

Пасха считается одним из главных христианских праздников. Все православные люди верят в воскресение Христа и надеются на чудеса, ждут осуществления мечты. Но, как и любой православный праздник, Пасха не обходится без укоренившихся в нем языческих обычаев. Поэтому Пасха — это языческий праздник. В России и в некоторых других странах в этот день принято красить яйца и печь куличи. Но в Библии нет таких повелений.

С давних времен церковь пыталась повлиять на людей, чтобы на Пасху не было языческих игрищ и обрядов. Но люди до сих пор верят, что именно в Страстную неделю наши умершие предки возвращаются на землю. Также сохранилась традиция наводить перед Пасхой чистоту в доме.

Некоторые языческие традиции Русской Пасхи теперь не дожили до наших дней, но сохранились в истории XIX века. По всей империи в Святую ночь жгли костры, чтобы освятить новый огонь. Другая традиция связана с освящением воды и омовением. Священники освящали воду в колодце, и матери старались умыть ею детей, а затем вытереть их полотенцем, которое после жертвовали на церковь.

Славянский приРодный Календарь. Какие же праздники отмечены на этом славянском календаре?

Вот что мы решили для себя в издательстве «Северная Сказка». Начнём понимание истинного времени народного славянского календаря не из книжек, что, переписанные многими, растеряли свою правду. Начнем мы свое понимание от Природы, от Земли–Матушки да Солнца Красного. Кружат Солнце–Хорс и Богиня Земли в волшебном круговом танце, и знаем мы время, когда меняется вселенская музыка и начинает меняться мир. Четыре поворотные точки.

Вот, например, важное событие славянского календаря. 21 июня, вершина Лета, Летний Солнцеворот. Славянский праздник Купало, Бога Летнего Солнца, следующий сразу за днём ужасного Скипер-Змия

Какое счастье, что с этим славянским праздником любви и поиска волшебного цветка папоротника почти все согласны! Но и здесь некоторые предлагают перенести Купало на 7 июля

. Славянский праздник Купало, Бога Летнего Солнца, следующий сразу за днём ужасного Скипер-Змия. Какое счастье, что с этим славянским праздником любви и поиска волшебного цветка папоротника почти все согласны! Но и здесь некоторые предлагают перенести Купало на 7 июля.

Другой великий день славянского календаря. 22 сентября. Осеннее Равноденствие, славянский праздник Овсеня, Таусеня, Авсеня.

Закрытие Сварги. Здесь ещё больше размолвка, ибо рвутся некоторые из нас праздновать новый год. Смысл, конечно, в этом есть. Еще стоят погожие деньки, и закрома полны, а работа уже на поле—даче—огороде основная сделана. Как не погулять, не попеть да поплясать? Не все одобряют Новый год, на зиму глядя. Но праздник осени – то природный. Будем ему рады!

Еще праздник славянского календаря. 21 декабря так и хочется приветствовать Коляду, Бога Молодого Солнца, особенно после ночи Чернобога.

Но мешают все эти суетные подготовки к 1 января, завершение официального года, последние попытки подстроиться под оживление новогоднего спроса. Да и против государственных выходных кто ж спорить будет! И теряется славянский праздник, смазываются веселые колядки в конце декабря, и умело переносятся на начало января, и забывается смысл, связь и истинное значение.

И вот 20 марта, что неизменно приходит к нам в мерном ритме, заданным самой Природой. Весеннее Равноденствие,

как важно надувая щеки, говорят ученые мужи. День славянского календаря, призывающий долгожданную Весну

Славянскийвстречи Лёли, Богини Весны и Ярило, Весеннего Солнца, проводы Морены и настоящая Комоедица, говорят те, кто следит за Солнцем. Появление Даждьбога, Бога Весеннего Солнца. Открытие Сварги. Праздник Новолетия, как его праздновали до шестнадцатого века, говорят другие.

Вот оно, коло года 2021, календарь славянских праздников, созданный самой природой! 4 даты поворота солнечного колеса, создающие то самое движение, которые зовём Кологодом.

Погрузившись в этнографические записи, обнаружили мы еще 4 даты, что зовутся Стречами, и обнаружили Покровительство великих Богов за ними. И еще – нашли 16 праздников Малых Богов, что живут здесь, вместе с нами, в Яви. Некоторые славянские праздники Малых Богов нашлись очень легко. Например, 28 января повсеместно ставят угощение своему домашнему Духу – Домовому. А вот когда есть космическая возможность пообщаться с Дворовым, Лешим, или Духом Зимы, пришлось поискать! Так постепенно наполнился наш славянский календарь событиями и смыслом.

Языческие праздники

Понятие Солнца в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.

Праздники солнцестояния у языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:

• летнее солнцестояние,
• осеннее равноденствие,
• зимнее солнцестояние и конечно,
• весеннее равноденствие.

И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

1. В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия. Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
2. День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
3. Вересень был праздником осеннего равноденствия.
4. Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.

В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.

Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.

Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.

Праздник Коляда или Солнцеворот

21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.

Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.

Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.

Ночь Йоля

Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.

В настоящее время мы также отмечаем эту ночь, а дети с радостью ожидают приход языческого бога в лице Деда Мороза.

Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.

Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Зимой отмечали также Чествование женщин и Колядные святки. Все эти торжества сопровождали плясками, песнями, гуляньями и гаданиями. Славяне прославляли молодое Солнце во время всех этих праздников.

Праздник Комоедица

20-21 марта считается днем весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник – проводы зимы, начало нового года, встречи весны и ухода холодов.

Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.

Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.

Празднование Купалы языческого праздника

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.

По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.

Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.

Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Что такое язычество?

В первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.

В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.

Славянский календарь по месяцам

Отчего столь большой календарь славянских праздников? В этом есть своя мудрость. Встарь праздник вовсе не означал обязательной праздности, разгула, неумеренного веселья и отказа от дел. В размеренной жизни славян всему находилось своё время. Календарь народных праздников помогает понять, из чего складывалась жизнь наших предков.

Традиции народных праздников и сейчас сохранились в глухих деревнях. С удивлением узнаём из них, что некоторые праздники встарь означали работу. Да-да, именно начало трудов на земле обозначалось весенним Днём Бога Ярило. А праздники Зажинок, Спожинок, Дожинок уже в своих названиях указывают на труды по сбору урожая. Конечно, были и шумные гуляния на Коляду да Купало – периоды отдыха и веселья. Наши предки хорошо помнили поговорку: делу время, а потехе час – в жизни находилось место и тому, и другому. Народные праздники и обряды помогали упорядочить жизнь человека, настраивали всю общину на единый ритм.

Вот каковы славянские праздники по месяцам:

• Январь (Просинец) – Большие Велесовы Святки, гуляния в честь молодого солнышка.
• Февраль (Сечень) – Громница и Малые Велесовы Святки, подготовка к весенним работам, забота о скоте на домашнем подворье.
• Март (Зимобор) – Масленица и Заклички Весны, яркое и весёлое празднование возвращения тепла.
• Апрель (Березень) – пробуждение природных духов, Первые Русалии, Вешний Ярило, первые работы в полях и выгон скота.
• Май (Травень) – День Богини Земли и Вторые Русалии. Праздников нынче не много, всё более работа.
• Июнь (Хлеборост) – Макушка Лета, Купальская Ночь да неделя гуляний в честь Купало. Эта неделя время недолгого перерыва в работах на полях.
• Июль (Страдник) – Зажинки (начало жатвы) и Чуров День. Июль и сеет, и жнёт, спать не даёт.
• Август (Жнивень) – Летний День Перуна, три Спаса (праздники урожая). Время, когда совместная работа в радость – с песнями да обрядами и вечёрками после трудов.
• Сентябрь (Хмурень) – Осенины и Авсень-Таусень. Завершение сбора урожая, неделя отдыха после трудов.
• Октябрь (Листопад) – тихие праздники поминовения Предков и начало женского рукоделия, которым будут заниматься всю зиму.
• Ноябрь (Грудень) – Осеннее Сварожье да Дни Морены. Готовят дом и двор к зиме.
• Декабрь (Студень) – долгожданный праздник Коляды, Зимний Солнцеворот, когда солнышко начинает возвращаться в Явь.

Праздники в мае

На Руси месяц пробуждения природы изначально называли Травенъ (травник), что отражало процессы, происходящие в природе в это время — буйство растущих трав. Этот месяц считался третьим и последним пролетним месяцем. А ещё в народе месяц май величали ярец (в честь бога Солнца славянской мифологии Ярилы), листопук (за появления листьев — пукаться, что значит распускаться) и росеник (из-за обильной утренней росы).

• 01 мая — День Богини Живы начинается славянский весенний праздник сразу в полночь, и посвящен Живе (дочь Лады и супруга Даждьбога) — богини весны, плодородия, рождения жизни. Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.
• 10 мая — Вешнее Макошье или день матушки-Земли считался у старославян святоднем, когда матушка Земля просыпается, и ее славят как именинницу. В этот день не пахали, не боронили, не копали землю. Проводили посевные обряды и специальные ритуалы для зачатия детей, связанные с зерном, бороздой и сторонами света. Люди поклонялись в этот день Велесу и Макоше, воины давали клятву матери-Земле всегда беречь и защищать ее от вражеских сил разных, а волхвы шли в широкое поле, ложились на зеленую, молодую травушку-муравушку и слушали, что им матушка-Земля рассказывает.
• С 20 по 30 мая. Одним из самых ожидаемых и веселых праздников в году, для древних славян, был весенний славянский праздник длившейся десять дней Неделя Рода или Грудие Росное. В эти дни славяне просили Рода о том, чтоб пошел дождь и о богатом урожае. Волхвы в этот период времени производили свои обряды и приносили специальные жертвы.

ДАЙЛЕТЪ (март)

2 – День Вечезара Мученика / 4 марта5 – День Аристарха Воителя (День памяти и почитания Предков)6 – День Боруслава Асгардскаго14 – День Ратибора Странника (День памяти и почитания Предков)17 – День Димитрия Капена (Родительский день)19 – День Игоря Воителя (День памяти и почитания Предков)22 – День Весты, Богини Весны* Весеннее равноденствие — встреча Богини Весты, празднуется приход Весны, прилёт птиц. Богиня Веста управляет приходом весны и пробуждением Природы, её называют Покровительницей Обновляющегося Мира, в Её честь устраивают всенародное гуляние, пекут из теста фигурки жаворонков, куличи, печенье с Солнечной символикой, и обязательно блины, как символ Ярилы-Солнца.23 – Красногор. Масленица* Второй день Весеннего равноденствия — проводы Богини Марены, празднуется уход Зимы. Марена — Богиня Зимы и покоя, старшая сестра Богини Весты. В этот день провожают Марену в её Ледяные Чертоги, находящиеся на Севере, и сжигают куклу из соломы, которая символизирует Зиму, а не Богиню Марену, как многие думают. Вместе с куклой в огонь кладутся блины и зёрна (просо, овёс для произрастания обильной пищи для домашней скотины), чтобы Боги даровали обильный урожай. Проводятся народные гуляния, хороводы, игрища и прыжки черег отдельное (не жертвенное) огневище, чтобы очистить свою Душу и телеса.24 – День Хария Мученика25 – День Богуслава Мученика26 – День Трислава Воителя* Узнать подробней о Триславе-Воителе (Лета Жизни 5495-5537 от С.М.З.Х.).27 – День Леды Воительницы28 – День Богини Тары* Богиня Тара — Небесная Хранительница Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев: Дуб, Кедр, Вяз, Берёза и Ясень. В этот день Таре преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник ложат семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В Её честь проводится служба и Великая Братчина — совместная трапеза, чаепитие, пир. Учавствующие в празднике приносят яства, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.29 – День Светозара Спасителя30 – День Сергия Лучезарнаго31 – День Ратислава Асгардскаго32 – День Руслана Воителя* Узнать подробней о Руслане-Воителе (Лета Жизни 5840-5896 от С.М.З.Х.).33 – День Одина Асгардскаго34 – День Тора Свентогардскаго35 – День Памяти Предков (Родительский день)* День, в который почитаются все Предки всех Родов. В этот день совершаются службы на всех кладбищах и погостах, на могилах и курганах наводится чистота и порядок. Помимо Даров и Треб умершим родичам, на их последнем пристанище зажигаются священные огни (огневицы).36 — ПАСХЕТЪ (Родительский день)* ПАСХЕТЪ — это аббревиатура: «Путь АСами Ходяше Есть Твердо Сотворение» — день памяти о 15-летнем переселении наших Великих Предков из Даарии в Рассению. Память о том, как Предки наши в 16-ое лето славили всех Богов и жреца Спаса за спасение от Потопа Великаго.37 – День Митры Спасителя (Родительский день)* День почитания Бога Митры, который спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких птиц клевать его плоть. Митра три дня находлся между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица-Воительница Ас’Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас’Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения. Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, так как на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой.38 – День Возрождения Тарха (Родительский день)* Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами и они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные птицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой Тарха — Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы. Даждьбог, так же, как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью.40 – День Айвана Вечнаго

Январь (Просинец)

1 января — день морока. Издревле люди верили что в этот день по селениям ходит Морок, способный наслать морозы. Чтобы задобрить повелителя холодов люди оставляли за окном различные угощения. В современном мире Карачун (или Морок) превратился в доброго дедушку мороза который является символом нового года и раздает подарки. Такое преображение произошло лишь в 19 веке.

На 1 января девушки часто совершают различные обряды, гадают на будущее и создают обереги для дома.

6 января — Турицы. Издревле турицы были посвящены тотемному животному – туру (в северных регионах оленю). Тур как олицетворение союза Велеса и Перуна. Не обходился праздник без молодецкого разгула где было место и удаль молодецкую показать и песни попеть да поплясать. 6 января также начинался период гаданий. Где двушки пытались узнать свое будущее и гадали на суженного.

Также в ночь с 6 на 7 января – малый водокрес.

8 января — бабьи каши. Праздник посвящен повивальным бабкам, помогающим появиться на свет новорожденным.

12 января день похищений. В эту дату вспоминают о 2 событиях. Как Велес обманом похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. От их связи позже родится Ярило — бог летнего солнца.

Вторая легенда гласит о том, как кощей похитил Марену у Даждьбога.

18 января день Интры, покровителя подземных источников, колодцев и туч. Часто связан образ Интры с змеями. Олицетворяя солнце навьего царства, он тем не менее бился с Волхвом и Перуном за силы света. Также интра олицетворяет доблесть воинов и силу воли к победе.

21 января — просинец, возрождение солнца. Праздник выпадает на середину зимы. Считается что с того дня морозы понемногу начинают терять свою силу. На праздник просинец вспоминают о огне, подаренном людям погибавшим в темные времена оледенения. Крышень принес людям огонь, позволивший выжить. Кроме огня он подарил людям и волшебный напиток богов — сурью.

28 января — кудесы, по другому день угощения домового, в некоторых районах праздник выпадет на 10 февраля.

30 января праздник деда мороза и снегурочки. Издревле морозом считали Велеса, его зимнюю ипостать. По легендам он был женат на дочке Марены и Кощея — снежной царицы. А снегурочка была их дочерью. По своему этот день считался днем условного завершения зимнего периода, когда годовой цикл уже начинал поворачивать в сторону радостной да теплой весны.

Можно ли совмещать праздники?

Оказывается, ещё в конце второго века Тертуллиан, один из выдающихся раннехристианских писателей, в своём трактате «Об идолопоклонстве» осуждал своих братьев христиан в том, что они празднуют языческие праздники наравне с церковными. Он пишет:

Но, кажется, у нас никого не смущает, что многие церковные праздники ОЧЕНЬ ЧАСТО имеют даже старое языческое название. Вот яркий пример — яблочный спас. Так и хочет спросить:

Нас спасли Яблоки или все таки Христос?

Совершенно очевидно, что старый языческий праздник, связанный со сбором урожая яблок, натянули на «христианский смысл», как натягивают сапог на ногу. Или христианский смысл натянули на языческий … но одно не лучше другого.

Однажды мне пришлось убедиться самому, как абсурдно это порой выглядит со стороны, языческие праздники в православии идут живут параллельной жизнью.

Как-то идя по улице, я заметил большое скопление наряженных бабушек, которые стайками шли из храма.

Я догадался, что сегодня какой-то большой церковный праздник, о чем я и спросил у них. В ответ я услышал примерное такой ответ: «Так Красная горка сегодня, сынок!»